অধ্যায় ৬: যে যুগই আসুক না কেন, তার পরবর্তী যুগটি তার চেয়েও অধিক নিকৃষ্ট হবে
অধ্যায় ৬: যে যুগই আসুক না কেন, তার পরবর্তী যুগটি তার চেয়েও অধিক নিকৃষ্ট হবে
باب لا يأتي زمان إلا الذي بعده شر منه
وأخرجه الطبراني في المعجم الصغير من رواية مسلم بن إبراهيم عن شعبة عن الزبير بن عدي وقال تفرد به مسلم عن شعبة قوله حتى تلقوا ربكم أي حتى تموتوا وقد ثبت في صحيح مسلم في حديث آخر واعلموا أنكم لن تروا ربكم حتى تموتوا قوله سمعته من نبيكم صلى الله عليه وسلم في رواية أبي نعيم سمعت ذلك قال بن بطال هذا الخبر من أعلام النبوة لإخباره صلى الله عليه وسلم بفساد الأحوال وذلك من الغيب الذي لا يعلم بالرأي وإنما يعلم بالوحي انتهى وقد استشكل هذا الإطلاق مع أن بعض الأزمنة تكون في الشر دون التي قبلها ولو لم يكن في ذلك إلا زمن عمر بن عبد العزيز وهو بعد زمن الحجاج بيسير وقد اشتهر الخبر الذي كان في زمن عمر بن عبد العزيز بل لو قيل إن الشر اضمحل في زمانه لما كان بعيدا فضلا عن أن يكون شرا من الزمن الذي قبله وقد حمله الحسن البصري على الأكثر الأغلب فسئل عن وجود عمر بن عبد العزيز بعد الحجاج فقال لا بد للناس من تنفيس وأجاب بعضهم أن المراد بالتفضيل تفضيل مجموع العصر على مجموع العصر فإن عصر الحجاج كان فيه كثير من الصحابة في الأحياء وفي عصر عمر بن عبد العزيز انقرضوا والزمان الذي فيه الصحابة خير من الزمان الذي بعده لقوله صلى الله عليه وسلم خير القرون قرني وهو في الصحيحين وقوله أصحابي أمنة لأمتي فإذا ذهب أصحابي أتى أمتي ما يوعدون أخرجه مسلم ثم وجدت عن عبد الله بن مسعود التصريح بالمراد وهو أولى بالاتباع فأخرج يعقوب بن شيبة من طريق الحارث بن حصيرة عن زيد بن وهب قال سمعت عبد الله بن مسعود يقول لا يأتي عليكم يوم إلا وهو شر من اليوم الذي كان قبله حتى تقوم الساعة لست أعني رخاء من العيش يصيبه ولا مالا يفيده ولكن لا يأتي عليكم يوم الا وهو أقل علما من اليوم الذي مضى قبله فإذا ذهب العلماء استوى الناس فلا يأمرون بالمعروف ولا ينهون عن المنكر فعند ذلك يهلكون ومن طريق أبي إسحاق عن أبي الأحوص عن بن مسعود إلى قوله شر منه قال فأصابتنا سنة خصب فقال ليس ذلك أعني إنما أعني ذهاب العلماء ومن طريق الشعبي عن مسروق عنه قال لا يأتي عليكم زمان إلا وهو أشر مما كان قبله أما إني لا أعني أميرا خيرا من أمير ولا عاما خيرا من عام ولكن علماؤكم وفقهاؤكم يذهبون ثم لا تجدون منهم خلفا ويجيء قوم يفتون برأيهم وفي لفظ عنه من هذا الوجه وما ذاك بكثرة الأمطار وقلتها ولكن بذهاب العلماء ثم يحدث قوم يفتون في الأمور برأيهم فيثلمون الإسلام ويهدمونه وأخرج الدارمي الأول من طريق الشعبي بلفظ لست أعني عاما أخصب من عام والباقي مثله وزاد وخياركم قبل قوله وفقهاؤكم واستشكلوا أيضا زمان عيسى بن مريم بعد زمان الدجال وأجاب الكرماني بأن المراد الزمان الذي يكون بعد عيسى أو المراد جنس الزمان الذي فيه الأمراء وإلا فمعلوم من الدين بالضرورة أن زمان النبي المعصوم لا شر فيه قلت ويحتمل أن يكون المراد بالأزمنة ما قبل وجود العلامات العظام كالدجال وما بعده ويكون المراد بالأزمنة المتفاضلة في الشر من زمن الحجاج فما بعده إلى زمن الدجال وأما زمن عيسى عليه السلام فله حكم مستأنف والله أعلم ويحتمل أن يكون المراد بالأزمنة المذكورة أزمنة الصحابة بناء على أنهم هم المخاطبون بذلك فيختص بهم فأما من بعدهم فلم يقصد في الخبر المذكور لكن الصحابي فهم التعميم فلذلك أجاب من شكا إليه الحجاج بذلك وأمرهم بالصبر وهم أو جلهم من التابعين واستدل بن حبان في صحيحه بأن حديث أنس ليس على عمومه بالأحاديث الواردة في المهدي وأنه يملأ الأرض عدلا بعد أن ملئت جورا ثم وجدت عن بن مسعود ما يصلح أن يفسر به الحديث وهو ما أخرجه الدارمي بسند حسن عن عبد الله قال لا
ইমাম তাবারানী 'আল-মু'জাম আস-সাগীর' গ্রন্থে মুসলিম ইবনে ইবরাহীমের সূত্রে শু'বাহ থেকে, তিনি যুবাইর ইবনে আদী থেকে এটি বর্ণনা করেছেন এবং বলেছেন: "শু'বাহ থেকে এটি বর্ণনায় মুসলিম একক।" তাঁর উক্তি: "তোমাদের প্রতিপালকের সাথে সাক্ষাৎ করা পর্যন্ত," অর্থাৎ তোমাদের মৃত্যু পর্যন্ত; আর সহীহ মুসলিমে অপর একটি হাদিসে সুসাব্যস্ত হয়েছে: "তোমরা জেনে রাখো যে, মৃত্যুর পূর্বে তোমরা কেউই তোমাদের প্রতিপালককে দেখতে পাবে না।" তাঁর উক্তি: "আমি এটি তোমাদের নবী (ﷺ) থেকে শুনেছি" - আবু নুআইমের বর্ণনায় এসেছে: "আমি তা শুনেছি।" ইবনে বাত্তাল বলেন: "এই বিবরণটি নবুওয়তের সুস্পষ্ট নিদর্শনসমূহের অন্তর্ভুক্ত, কেননা রাসুলুল্লাহ (ﷺ) ভবিষ্যৎ অবস্থার বিপর্যয় সম্পর্কে সংবাদ দিয়েছেন, আর তা এমন এক গায়েবী বিষয় যা ব্যক্তিগত বুদ্ধিবলে জানা সম্ভব নয়, বরং কেবল ওহীর মাধ্যমেই তা জানা যায়।" তবে এই সাধারণ ও নিঃশর্ত বক্তব্যের ব্যাপারে পণ্ডিতগণ একটি জটিলতার সম্মুখীন হয়েছেন; কারণ বাস্তব ক্ষেত্রে দেখা যায় পরবর্তী কোনো কোনো যুগ তার পূর্ববর্তী যুগের তুলনায় মন্দের দিক থেকে কম ছিল। এর উজ্জ্বলতম উদাহরণ হলো উমর ইবনে আব্দুল আযীযের শাসনামল, যা হাজ্জাজের যুগের কিছুকাল পরেই এসেছিল। অথচ উমর ইবনে আব্দুল আযীযের যুগের ব্যাপক কল্যাণ ও সুবিচারের কথা সর্বজনবিদিত; এমনকি যদি বলা হয় যে তাঁর যুগে অকল্যাণ ও পাপাচার প্রায় স্তিমিত হয়ে গিয়েছিল, তবে তা মোটেও অত্যুক্তি হবে না, তাঁর যুগকে পূর্ববর্তী যুগের চেয়ে খারাপ বলা তো দূরের কথা। হাসান বসরী (রহ.) এই হাদিসটিকে সামগ্রিক ও অধিকাংশ অবস্থার ওপর প্রয়োগ করেছেন। হাজ্জাজের পর উমর ইবনে আব্দুল আযীযের আগমন সম্পর্কে যখন তাঁকে জিজ্ঞাসা করা হয়েছিল, তিনি বলেছিলেন: "মানুষের জন্য কিছুটা স্বস্তি ও আশ্বাসের অবকাশ তো থাকা অপরিহার্য।" আবার কোনো কোনো আলেম উত্তর দিয়েছেন যে, এই তুলনার উদ্দেশ্য হলো এক শতাব্দীর সামগ্রিক অবস্থাকে অপর শতাব্দীর সামগ্রিক অবস্থার সাথে তুলনা করা; কেননা হাজ্জাজের যুগে বহুসংখ্যক সাহাবী জীবিত ছিলেন, অথচ উমর ইবনে আব্দুল আযীযের যুগে সাহাবায়ে কেরামের পুরো প্রজন্ম তিরোহিত হয়েছিলেন। আর যে যুগে সাহাবাগণ বিদ্যমান থাকেন, তা তাঁদের পরবর্তী যেকোনো যুগের চেয়ে শ্রেষ্ঠ, যেমন রাসুলুল্লাহ (ﷺ) বলেছেন: "শ্রেষ্ঠতম মানবপ্রজন্ম হলো আমার প্রজন্ম," যা বুখারী ও মুসলিম উভয় গ্রন্থে সাব্যস্ত; এবং তাঁর অপর বাণী: "আমার সাহাবায়ে কেরাম হলেন আমার উম্মতের জন্য নিরাপত্তার প্রতীক; যখন আমার সাহাবীগণ চলে যাবেন, তখন আমার উম্মতের ওপর তা-ই নেমে আসবে যার প্রতিশ্রুতি তাদের দেওয়া হয়েছে," এটি মুসলিম বর্ণনা করেছেন। অতঃপর আমি এ ব্যাপারে আব্দুল্লাহ ইবনে মাসউদ (রা.) থেকে এই হাদিসের মর্মার্থের এমন সুস্পষ্ট ব্যাখ্যা পেয়েছি যা অনুসরণ করা সর্বাধিক সমীচীন। ইয়াকূব ইবনে শায়বাহ হারিস ইবনে হাসীরার সূত্রে যায়েদ ইবনে ওয়াহাব থেকে বর্ণনা করেছেন, তিনি বলেন: আমি আব্দুল্লাহ ইবনে মাসউদ (রা.)-কে বলতে শুনেছি: "তোমাদের ওপর এমন কোনো দিন আসে না যা তার পূর্ববর্তী দিনের চেয়ে নিকৃষ্টতর নয়, কিয়ামত কায়েম হওয়া পর্যন্ত। তবে এর দ্বারা পার্থিব সচ্ছলতা লাভ কিংবা ধন-সম্পদের প্রাচুর্যের কথা আমি বোঝাচ্ছি না; বরং তোমাদের ওপর এমন কোনো দিন আসে না যা তার পূর্ববর্তী দিনের তুলনায় ইলম বা দ্বীনি জ্ঞানের দিক থেকে হ্রাসপ্রাপ্ত নয়। ফলে আলেমসমাজ যখন দুনিয়া থেকে বিদায় নেবেন, তখন সকল মানুষ অজ্ঞতায় সমপর্যায়ের হয়ে যাবে; তখন তারা কোনো সৎকাজের আদেশ করবে না এবং মন্দকাজ থেকে বারণও করবে না, আর তখনই তারা ধ্বংস হয়ে যাবে।" আর আবু ইসহাকের সূত্রে আবু আহওয়াস থেকে, তিনি ইবনে মাসউদ (রা.) থেকে "তার চেয়ে নিকৃষ্ট" উক্তি পর্যন্ত বর্ণনা করার পর বলেন: আমাদের ওপর এক বছর প্রচুর বৃষ্টিপাত ও ফসলের প্রাচুর্য দেখা দিল। তখন তিনি বললেন: "আমি তো ফসলের প্রাচুর্যের কথা বলিনি, বরং আমি আলেমদের বিদায়ের কথা বুঝিয়েছি।" ইমাম শা'বীর সূত্রে মাসরূক থেকেও ইবনে মাসউদ (রা.) থেকে বর্ণিত হয়েছে, তিনি বলেন: "তোমাদের ওপর এমন কোনো যুগ আসবে না যা তার পূর্ববর্তী যুগের চেয়ে অধিক নিকৃষ্ট নয়। শুনে রাখো, আমি এমন কোনো আমীরের কথা বলছি না যিনি অপর আমীরের চেয়ে উত্তম, কিংবা এমন কোনো বছরের কথা বলছি না যা অপর বছরের চেয়ে উত্তম; বরং তোমাদের বিজ্ঞ আলেম ও ফকীহগণ চলে যাবেন, অতঃপর তোমরা তাঁদের কোনো স্থলাভিষিক্ত পাবে না, এবং এমন এক সম্প্রদায়ের আগমন ঘটবে যারা নিজেদের খেয়ালখুশিমতো মতবাদ দিয়ে ফতোয়া প্রদান করবে।" এই সনদে তাঁর অপর সূত্রে বর্ণিত শব্দ হলো: "আর তা অধিক বৃষ্টিপাত কিংবা অনাবৃষ্টির ওপর নির্ভরশীল নয়; বরং আলেমদের তিরোধানের মাধ্যমেই তা ঘটবে। অতঃপর এমন এক দলের সৃষ্টি হবে যারা বিভিন্ন বিষয়ে মনগড়া মতামত দিয়ে ফতোয়া দেবে, যার ফলে তারা ইসলামের প্রাচীরকে ছিদ্র করে দেবে এবং তা ধসিয়ে ফেলবে।" ইমাম দারিমীও শা'বীর সূত্রে প্রথমোক্ত হাদিসটি বর্ণনা করেছেন এই শব্দে: "আমি এক বছরের ফসলের প্রাচুর্যকে অপর বছরের তুলনায় বোঝাইনি," আর অবশিষ্টাংশ একইরূপ, যাতে "তোমাদের ফকীহগণ" শব্দের পূর্বে "তোমাদের শ্রেষ্ঠ ব্যক্তিগণ" কথাটি অতিরিক্ত রয়েছে। পণ্ডিতগণ দাজ্জালের যুগের পর ঈসা ইবনে মারইয়াম (আ.)-এর যুগের বিষয়েও একইরূপ প্রশ্ন তুলেছেন। আল-কিরমানী এর জবাবে বলেছেন: এর দ্বারা উদ্দেশ্য হলো ঈসা (আ.)-এর তিরোধানের পরবর্তী সময়কাল, অথবা এর দ্বারা পার্থিব শাসকদের দ্বারা পরিচালিত সাধারণ যুগসমূহ উদ্দেশ্য; অন্যথায় দ্বীনের অকাট্য বিধান থেকেই জানা যায় যে মাসুম (নিষ্পাপ) নবীর যুগে কোনো অকল্যাণ থাকতে পারে না। আমি (ইবনে হাজার) বলছি: এও সম্ভাবনা রয়েছে যে, যুগসমূহের এই পারস্পরিক অবনতি দ্বারা কিয়ামতের মহানিদর্শনাবলী, যেমন দাজ্জালের আবির্ভাব ইত্যাদির পূর্ববর্তী যুগসমূহকে বোঝানো হয়েছে; অর্থাৎ হাজ্জাজের যুগ থেকে শুরু করে ক্রমাগত অবনতি ঘটতে ঘটতে দাজ্জালের যুগ পর্যন্ত তা অব্যাহত থাকবে। আর ঈসা (আ.)-এর আগমনকালীন যুগের ক্ষেত্রে স্বতন্ত্র নতুন বিধান প্রযোজ্য হবে, আল্লাহই সর্বাধিক অবগত। এও সম্ভাবনা রয়েছে যে, উল্লিখিত যুগসমূহ দ্বারা সাহাবায়ে কেরামের সমসাময়িক যুগকে বোঝানো হয়েছে, এই ভিত্তিতে যে তারাই এই বাণীর প্রত্যক্ষ সম্বোধিত ব্যক্তি ছিলেন, ফলে এটি তাঁদের সমকালীন যুগের সাথেই খাস ছিল এবং তাঁদের পরবর্তী প্রজন্ম এই বাণীর মূল লক্ষ্য ছিল না। তবে সাহাবী আনাস (রা.) এই বাণীকে ব্যাপক অর্থে গ্রহণ করেছিলেন; আর সে কারণেই হাজ্জাজের বিরুদ্ধে অভিযোগকারীদের জবাবে তিনি এই হাদিসটি শুনিয়েছিলেন এবং তাঁদের সবর করার নির্দেশ দিয়েছিলেন, অথচ তাঁরা সকলেই অথবা অধিকাংশেই ছিলেন তাবেয়ী। ইমাম ইবনে হিব্বান তাঁর সহীহ গ্রন্থে ইমাম মাহদী সংক্রান্ত হাদিসসমূহকে প্রমাণ হিসেবে উপস্থাপন করে বলেছেন যে, আনাস (রা.)-এর হাদিসটি তার সর্বজনীন বা ব্যাপক অর্থের ওপর বহাল নয়; কেননা মাহদী এসে এই পৃথিবীকে সুবিচার ও ন্যায়পরায়ণতায় ভরে দেবেন ঠিক যেভাবে তা জুলুম ও অবিচারে পরিপূর্ণ হয়ে গিয়েছিল। অতঃপর আমি ইবনে মাসউদ (রা.) থেকে এমন একটি বিবরণ পেয়েছি যা এই হাদিসের চমৎকার ব্যাখ্যা হিসেবে প্রযোজ্য; আর তা হলো যা ইমাম দারিমী উত্তম সনদে আব্দুল্লাহ থেকে বর্ণনা করেছেন, তিনি বলেন: "এমন কোনো...
Al-Tabarani recorded it in al-Mu'jam al-Saghir through the transmission of Muslim ibn Ibrahim from Shu'bah from al-Zubayr ibn 'Adi, noting: "Muslim was unique in reporting it from Shu'bah." His statement: "until you meet your Lord," meaning until you die; and it has been established in Sahih Muslim in another hadith: "And know that you will never see your Lord until you die." His statement: "I heard it from your Prophet (ﷺ)" - in the transmission of Abu Nu'aym it appears: "I heard that." Ibn Battal said: "This report is among the signs of prophethood, because of his (ﷺ) foretelling the corruption of conditions, and that belongs to the unseen which cannot be known through mere human opinion, but is known solely through divine revelation." This general statement has posed an interpretive difficulty, since certain subsequent eras are undeniably less evil than those preceding them. One need look no further than the era of 'Umar ibn 'Abd al-'Aziz, which came shortly after the era of al-Hajjaj; the widespread goodness and justice during the era of 'Umar ibn 'Abd al-'Aziz are well known, and indeed if one were to say that evil virtually dissipated in his time, it would not be far from the truth, let alone that his era should be deemed worse than the era before it. Al-Hasan al-Basri interpreted this hadith as referring to the predominant and prevailing norm; when asked about the emergence of 'Umar ibn 'Abd al-'Aziz after al-Hajjaj, he remarked: "The people must be granted some breathing space and relief." Others replied that what is meant by the comparative virtue is comparing the totality of one era to the totality of another era; for during the era of al-Hajjaj, many of the Companions were still alive, whereas by the era of 'Umar ibn 'Abd al-'Aziz, they had passed away, and an era in which the Companions are present is superior to any era that follows it, in accordance with his saying (ﷺ): "The best of generations is my generation," which is in the two Sahihs, and his saying: "My Companions are a safeguard for my Ummah; when my Companions pass away, that which is promised shall come upon my Ummah," recorded by Muslim. Furthermore, I discovered an explicit clarification of the intended meaning from 'Abdullah ibn Mas'ud, which is most worthy of being followed. Ya'qub ibn Shaybah recorded through the route of al-Harith ibn Hasirah from Zayd ibn Wahb, who said: I heard 'Abdullah ibn Mas'ud say: "No day comes upon you except that it is more evil than the day that was before it, until the Hour is established. I do not mean thereby ease of living that one attains or wealth that one acquires; rather, no day comes upon you except that it has less religious knowledge than the day that passed before it. Thus, when the scholars depart, people become equal in ignorance, so they neither enjoin what is right nor forbid what is wrong, and at that point they are ruined." And through the route of Abu Ishaq from Abu al-Ahwas from Ibn Mas'ud, up to his words "more evil than it," he said: We were blessed with a year of abundant fertility and harvest, whereupon he said: "That is not what I mean; rather, I mean the departure of the scholars." And through the route of al-Sha'bi from Masruq from him, he said: "No time comes upon you except that it is worse than what came before it. Behold, I do not mean a ruler who is better than another ruler, nor a year of rainfall better than another year; rather, your scholars and jurists depart, and then you find no replacements for them, and there will come a people who deliver legal verdicts based on their own personal opinion." In another wording from him through this transmission: "And that is not measured by the abundance or scarcity of rain; rather, it is by the loss of scholars. Then people will emerge who give fatwas regarding affairs based solely on their own opinion, thereby breaching and demolishing Islam." Al-Darimi recorded the first narration through the route of al-Sha'bi with the wording: "I do not mean a year more fertile than another year," while the rest is identical, adding: "and the best of you" before his words "and your jurists." Scholars also found difficulty in reconciling this with the era of 'Isa ibn Maryam (peace be upon him) after the era of the Dajjal. Al-Kirmani answered that what is meant is the period that follows 'Isa, or what is meant is the general category of eras governed by ordinary rulers; otherwise, it is known from religion by necessity that the era of an infallible Prophet contains no evil. I say: It is also possible that what is meant by the eras are those preceding the manifestation of the supreme signs, such as the Dajjal and what follows, so that the eras progressively worsening in evil are those from the time of al-Hajjaj onward until the time of the Dajjal, whereas the era of 'Isa (peace be upon him) holds an entirely fresh, independent ruling, and Allah knows best. It is also possible that what is meant by the mentioned eras is specifically the era of the Companions, on the basis that they were the primary addressees of the statement, thus making it exclusive to them, while those after them were not intended in the report. However, the Companion (Anas) understood it in a generalized sense; that is why he responded with it to those who complained to him regarding al-Hajjaj, commanding them to have patience, and those complaining were all, or mostly, from among the Successors. Ibn Hibban argued in his Sahih that the hadith of Anas is not upon absolute generality, citing the hadiths concerning al-Mahdi, specifically that he will fill the earth with justice just as it had been filled with tyranny. Furthermore, I found from Ibn Mas'ud that which serves to explain this hadith properly, which is what al-Darimi recorded with a good chain from 'Abdullah, who said: "No...