Chapter 21: Dissimulation, Hypocrisy, and Speaking Contrary Words Outside
Chapter 21: Dissimulation, Hypocrisy, and Speaking Contrary Words Outside
باب إذا قال عند قوم شيئا ثم خرج فقال بخلافه
بضم أوله وفتح ثالثه على البناء للمجهول بغين معجمة ثم موحدة ثم مهملة قال بن التين غبطه بالفتح يغبطه بالكسر غبطا وغبطة بالسكون والغبطة تمني مثل حال المغبوط مع بقاء حاله
এর প্রথমা অক্ষরে পেশ (যম্মা) এবং তৃতীয়া অক্ষরে যবর (ফাতহা) সহ এটি মাজহুল (কর্মবাচ্য) রূপে গঠিত [يُغْبَطَ], যাতে রয়েছে নুকতাহযুক্ত গাইন (غ), এরপর বা (ب) এবং পরবর্তীতে নুকতাহীন ত্বা (ط)। ইবনুত তীন (রহ.) বলেন: অতীতকালে ফাতহা সহ 'গাবাতাহু', অনতীতকালে কাসরাহ সহ 'ইয়াগবিতুহু', এবং এর মাসদার হলো 'গাবতান' ও সুকূনযুক্ত 'গিবতাতান'। আর 'গিবতাহ' (ঈর্ষা বা পবিত্র অভিলাষ) হলো: কারো নিয়ামত বিনষ্ট হওয়ার কামনা না করে তার মতো অবস্থার প্রত্যাশা করা।
With a dammah on its first letter and a fathah on its third letter in the passive voice [yughbata], with a dotted ghayn, followed by a ba, then an undotted ta. Ibn al-Tin said: ghabatahu with a fathah in the past tense, yaghbituhu with a kasrah in the imperfect, and the verbal nouns are ghabtan and ghibtatan with a sukun. Al-ghibtah (beneficent envy) denotes wishing to possess the equivalent of the envied person's good state, while that state remains preserved for them without wishing its loss.
[7115] قوله حدثنا إسماعيل هو بن أويس قوله عن أبي الزناد وافق مالكا شعيب بن أبي حمزة عنه كما سيأتي بعد بابين في أثناء حديث قوله حتى يمر الرجل بقبر الرجل فيقول يا ليتني مكانه أي كنت ميتا قال بن بطال تغبط أهل القبور وتمني الموت عند ظهور الفتن إنما هو خوف ذهاب الدين بغلبة الباطل وأهله وظهور المعاصي والمنكر انتهى وليس هذا عاما في حق كل أحد وإنما هو خاص بأهل الخير وأما غيرهم فقد يكون لما يقع لأحدهم من المصيبة في نفسه أو أهله أو دنياه وإن لم يكن في ذلك شيء يتعلق بدينه ويؤيده ما أخرجه في رواية أبي حازم عن أبي هريرة عند مسلم لا تذهب الدنيا حتى يمر الرجل على القبر فيتمرغ عليه ويقول يا ليتني مكان صاحب هذا القبر وليس به الدين إلا البلاء وذكر الرجل فيه للغالب وإلا فالمرأة يتصور فيها ذلك والسبب في ذلك ما ذكر في رواية أبي حازم أنه يقع البلاء والشدة حتى يكون الموت الذي هو أعظم المصائب أهون على المرء فيتمنى أهون المصيبتين في اعتقاده وبهذا جزم القرطبي وذكره عياض احتمالا وأغرب بعض شراح المصابيح فقال المراد بالدين هنا العبادة والمعنى أنه يتمرغ على القبر ويتمنى الموت في حالة ليس المتمرغ فيها من عادته وإنما الحامل عليه البلاء وتعقبه الطيبي بأن حمل الدين على حقيقته أولى أي ليس التمني والتمرغ لأمر أصابه من جهة الدين بل من جهة الدنيا وقال بن عبد البر ظن بعضهم أن هذا الحديث معارض للنهي عن تمني الموت وليس كذلك وإنما في هذا أن هذا القدر سيكون لشدة تنزل بالناس من فساد الحال في الدين أو ضعفه أو خوف ذهابه لا لضرر ينزل في الجسم كذا قال وكأنه يريد أن النهي عن تمني الموت هو حيث يتعلق بضرر الجسم وأما إذا كان لضرر يتعلق بالدين فلا وقد ذكره عياض احتمالا أيضا وقال غيره ليس بين هذا الخبر وحديث النهي عن تمني الموت معارضة لأن النهي صريح وهذا إنما فيه إخبار عن شدة ستحصل ينشأ عنها هذا التمني وليس فيه تعرض لحكمه وإنما سيق للإخبار عما سيقع قلت ويمكن أخذ الحكم من الإشارة في قوله وليس به الدين إنما هو البلاء فإنه سيق مساق الذم والإنكار وفيه إيماء إلى أنه لو فعل ذلك بسبب الدين لكان محمودا ويؤيده ثبوت تمني الموت عند فساد أمر الدين عن جماعة من السلف قال النووي لا كراهة في ذلك بل فعله خلائق من السلف منهم عمر بن الخطاب وعيسى الغفاري وعمر بن عبد العزيز وغيرهم ثم قال القرطبي كأن في الحديث إشارة إلى أن الفتن والمشقة البالغة ستقع حتى يخف أمر الدين ويقل الاعتناء بأمره ولا يبقى لأحد اعتناء إلا بأمر دنياه ومعاشه نفسه وما يتعلق به ومن ثم عظم قدر العبادة أيام الفتنة كما أخرج مسلم من حديث معقل بن يسار رفعه العبادة في الهرج كهجرة إلي ويؤخذ من قوله حتى يمر الرجل بقبر الرجل أن التمني المذكور إنما يحصل عند رؤية القبر وليس ذلك مرادا بل فيه إشارة إلى قوة هذا التمني لأن الذي يتمنى الموت بسبب الشدة التي تحصل عنده قد يذهب ذلك التمني أو يخف عند مشاهدة القبر والمقبور فيتذكر هول المقام فيضعف تمنيه فإذا تمادى على ذلك دل على تأكد أمر تلك الشدة عنده حيث لم يصرفه ما شاهده من وحشة القبر وتذكر ما فيه من الأهوال عن استمراره على تمني الموت وقد أخرج الحاكم من طريق
[৭১১৫] তাঁর উক্তি: 'আমাদের নিকট ইসমাঈল বর্ণনা করেছেন' - এখানে ইসমাঈল হলেন ইবনে আবী উয়াইস। তাঁর উক্তি: 'আবুয যিনাদ থেকে' - অর্থাৎ আবুয যিনাদের সূত্রে শুআইব ইবনে আবী হামযাহ ইমাম মালিকের সাথে একমত হয়েছেন, যেমনটি দুই অধ্যায় পরে একটি হাদীসের বিবরণে আসবে। তাঁর উক্তি: 'এমনকি একজন ব্যক্তি অপর একজনের কবরের পাশ দিয়ে অতিক্রমকালে বলবে: হায়! আমি যদি তার স্থানে হতাম!' - অর্থাৎ আমি যদি মৃত্যুবরণ করতাম! ইবনে বাত্তাল (রহ.) বলেন: ফিতনার প্রাদুর্ভাবকালে কবরবাসীদের প্রতি ঈর্ষা প্রকাশ এবং মৃত্যুর কামনা করা মূলত বাতিল ও বাতিলপন্থীদের আধিপত্য এবং পাপাচার ও অন্যায়ের ব্যাপক প্রসারে দ্বীন হারানোর ভয়ের কারণেই ঘটবে। তবে এটি প্রত্যেকের ক্ষেত্রে প্রযোজ্য সার্বজনীন বিষয় নয়; বরং তা পুণ্যবান মুমিনদের সাথেই বিশিষ্ট। পক্ষান্তরে অন্যদের ক্ষেত্রে এমনও হতে পারে যে, তা তাদের নিজের জীবন, পরিবার কিংবা পার্থিব কোনো বিপদের কারণে ঘটবে, যাতে দ্বীনের কোনো সংশ্লিষ্টতা নেই। এর সমর্থনে মুসলিমের সূত্রে আবু হাযিম আবু হুরায়রা (রা.) থেকে মারফু হিসেবে বর্ণনা করেন: 'দুনিয়া ততক্ষণ পর্যন্ত শেষ হবে না যতক্ষণ না এক ব্যক্তি কবরের পাশ দিয়ে যাবে এবং কবরের উপর গড়াগড়ি দিয়ে বলবে: হায়! আমি যদি এই কবরবাসীর স্থানে হতাম! অথচ তার কোনো দ্বীনী কারণ থাকবে না, থাকবে কেবল পার্থিব বালা-মুসিবত।' এখানে 'ব্যক্তি' (পুরুষ) উল্লেখ করা হয়েছে সচরাচর দৃষ্টান্ত হিসেবে, অন্যথায় নারীদের ক্ষেত্রেও তা কল্পনাযোগ্য। এর কারণ সম্পর্কে আবু হাযিমের বর্ণনায় এসেছে যে, বালা-মুসিবত ও সংকট এমন চরম রূপ নেবে যে মৃত্যু - যা মানুষের সবচেয়ে বড় পার্থিব বিপদ - তাও মানুষের নিকট হালকা মনে হবে, ফলে সে তার বিবেচনায় দুটি মুসিবতের মধ্যে তুলনামূলক সহজতরটিকে কামনা করবে। ইমাম কুরতুবী (রহ.) দৃঢ়তার সাথে এই অভিমত ব্যক্ত করেছেন এবং কাযী ইয়ায (রহ.) একে একটি সম্ভাবনা হিসেবে উল্লেখ করেছেন। মিশকাতুল মাসাবীহের কোনো কোনো ভাষ্যকার একটি অদ্ভুত মত দিয়ে বলেছেন যে, এখানে দ্বীন দ্বারা উদ্দেশ্য হলো ইবাদত; অর্থাৎ সে এমনভাবে কবরের ওপর গড়াগড়ি খাবে যা তার সাধারণ স্বভাব নয়, বরং চরম মুসিবতই তাকে এতে বাধ্য করেছে। আল-তীবী (রহ.) এর প্রতিবাদ করে বলেন যে, দ্বীন শব্দটিকে তার মূল অর্থে (দ্বীন ও ঈমান) গ্রহণ করাই অধিক যুক্তিযুক্ত; অর্থাৎ তার মৃত্যুর কামনা ও গড়াগড়ি খাওয়া দ্বীনী কোনো বিপদের কারণে নয়, বরং দুনিয়ার সংকটের কারণে। ইবনে আব্দুল বার (রহ.) বলেন: কেউ কেউ ধারণা করেছেন যে, এই হাদীসটি মৃত্যুর কামনা করার নিষেধাজ্ঞাসংবলিত হাদীসের সাথে সাংঘর্ষিক; অথচ বিষয়টি তেমন নয়। বরং এর উদ্দেশ্য হলো, দ্বীনের বিপর্যয়, দুর্বলতা কিংবা দ্বীন হারানোর ভয়ে মানুষের ওপর যে তীব্র সংকট নেমে আসবে তারই বিবরণ এটি, শারীরিক ক্ষতির জন্য নয়। তাঁর এই বক্তব্যের অর্থ দাঁড়ায় যে, শারীরিক ক্ষয়ক্ষতির কারণে মৃত্যুর কামনা করা নিষিদ্ধ, কিন্তু দ্বীনী ক্ষতির আশঙ্কায় তা নিষিদ্ধ নয়। কাযী ইয়াযও একে একটি সম্ভাব্য দিক হিসেবে গণ্য করেছেন। অন্যান্য আলিমগণ বলেন: এই হাদীসের সাথে মৃত্যুর কামনা নিষেধের হাদীসের কোনো বিরোধ নেই; কারণ নিষেধাজ্ঞা হলো শরীয়তের বিধান, আর এটি হচ্ছে ভবিষ্যতে যে তীব্র সংকট সংঘটিত হবে এবং তার ফলে মানুষের যে অবস্থা তৈরি হবে সে সম্পর্কে ভবিষ্যদ্বাণী। এতে বিধান বর্ণনা করা মূল লক্ষ্য নয়, বরং যা ঘটবে তার সংবাদ দেওয়াই উদ্দেশ্য। আমি (ইবনে হাজার) বলি: 'তার কোনো দ্বীনী কারণ থাকবে না, থাকবে কেবল বালা-মুসিবত' - এই উক্তির ইঙ্গিত থেকে বিধানও আহরণ করা যায়। কেননা বাক্যটি নিন্দা ও অপছন্দের সুরে বলা হয়েছে, যার মধ্যে এমন মৃদু ইঙ্গিত রয়েছে যে, যদি দ্বীনের কারণে কেউ তা করত তবে তা প্রশংসনীয় হতো। সালাফগণের অনেকের দ্বীনের ফিতনার ভয়ে মৃত্যুর কামনা করার প্রমাণিত আমল এর পক্ষে প্রমাণ। ইমাম নববী (রহ.) বলেন: এতে কোনো অপছন্দনীয়তা নেই, বরং সালাফদের বহু বিশিষ্ট ব্যক্তি এমনটি করেছেন, যাঁদের মধ্যে উমর ইবনুল খাত্তাব, ঈসা আল-গিফারী এবং উমর ইবনে আব্দুল আযীয (রহ.) অন্যতম। অতঃপর ইমাম কুরতুবী (রহ.) বলেন: হাদীসটিতে যেন এ মর্মে ইঙ্গিত রয়েছে যে, এমন তীব্র ফিতনাহ ও সংকট দেখা দেবে যার ফলে দ্বীনের গুরুত্ব লোপ পাবে, দ্বীনের প্রতি মানুষের যত্ন কমে যাবে এবং পার্থিব জীবন ও রুটি-রুজির চিন্তা ছাড়া মানুষের আর কোনো চিন্তা থাকবে না। এ কারণেই ফিতনার দিনগুলোতে ইবাদতের মর্যাদা অত্যন্ত সমুন্নত হবে, যেমনটি মুসলিম মা'কিল ইবনে ইয়াসার (রা.) থেকে মারফু হিসেবে বর্ণনা করেছেন: 'ফিতনাহ-বিপর্যয়ের সময় ইবাদত করা আমার নিকট হিজরত করার সমতুল্য।' আর 'এক ব্যক্তি যখন অপর ব্যক্তির কবরের পাশ দিয়ে অতিক্রমকালে বলবে' - এ উক্তি থেকে মনে হতে পারে যে, মৃত্যুর এই তীব্র কামনা কেবল কবর দেখলেই জাগ্রত হয়; কিন্তু তা উদ্দেশ্য নয়। বরং এতে কামনাটির চরম তীব্রতার প্রতি ইঙ্গিত করা হয়েছে। কারণ বিপদের কারণে যে ব্যক্তি মৃত্যুর কামনা করে, সে যখন সরাসরি কবর ও মৃতব্যক্তিকে প্রত্যক্ষ করে তখন সাধারণত কবরের ভয়াবহতা স্মরণ করে মৃত্যুর আকাঙ্ক্ষা লোপ পায় বা কমে যায়। কিন্তু কবরের এই দৃশ্য দেখার পরও যদি সে মৃত্যুর আকাঙ্ক্ষায় অটল থাকে, তবে তা প্রমাণ করে যে বিপদের তীব্রতা তাকে এতটাই গ্রাস করেছে যে কবরের ভয়াবহ রূপও তাকে তা থেকে নিবৃত্ত করতে পারছে না। ইবনুত তীন (রহ.) কোনো কোনো পণ্ডিতের বরাতে উল্লেখ করেছেন যে, বিপদের চরম সীমায় পৌঁছে কোনো কোনো লোক মনে করে মৃত্যুবরণ করলেই বুঝি শান্তি মিলবে; অথচ মৃত্যুর পরে কী ঘটবে তা সে জানে না, যা বর্তমান অবস্থার চেয়েও মারাত্মক হতে পারে। তবে এর প্রতিউত্তরে বলা হয়েছে যে, এমন অজ্ঞতা কোনো সচেতন মুমিনের ক্ষেত্রে অসম্ভব, যাকে পরকাল স্মরণের জন্য কবর যিয়ারত করার আদেশ দেওয়া হয়েছে। এই হাদীস থেকে প্রমাণিত হয় যে, কোনো কিছু প্রত্যাশার ক্ষেত্রে 'হায় আমি যদি এমন হতাম' (ইয়া লাইতানী) বলা বৈধ, এবং নিজের কিংবা অন্যের জন্য নির্দিষ্ট করে মৃত্যুর দুআ করা অপছন্দনীয়; বরং কেবল সার্বিক সুস্থতা ও নিরাপত্তা (আফিয়াত) কামনাই বিধেয়।
[7115] His statement: 'Isma'il narrated to us' refers to Ibn Abi Uways. His statement: 'from Abu al-Zinad' means that Shu'ayb ibn Abi Hamzah concurred with Malik from him, as will follow two chapters later in the course of a hadith. His statement: 'until a man passes by a man's grave and says: Would that I were in his place!' means: would that I were dead. Ibn Battal said: 'Envying the dwellers of the graves and wishing for death when tribulations appear is solely out of fear of losing one's religion due to the predominance of falsehood and its partisans, and the open emergence of sins and abominations.' (End of quote). However, this is not universal for every individual; rather, it is specific to the people of righteousness and piety. As for others, it may arise from calamities befalling one's own self, family, or worldly affairs, even if religion is not involved. This is corroborated by what Muslim related through Abu Hazim from Abu Hurayrah: 'The world shall not pass away until a man passes by a grave, rolls upon it, and says: Would that I were in the place of the dweller of this grave! while he has no religious motive [ad-din] but only worldly affliction.' Mentioning 'man' represents the typical case; otherwise, the same is conceivable for a woman. The reason for this, as stated in the narration of Abu Hazim, is that tribulation and hardship will become so intense that death, though the greatest of worldly afflictions, becomes lighter to the person, so he wishes for the lighter of the two afflictions in his estimation. Al-Qurtubi held this decisively, and 'Iyad mentioned it as a possibility. Some commentators on al-Masabih made a far-fetched claim, asserting that 'ad-din' here signifies worship, meaning that he rolls on the grave and wishes for death in a manner not customary to him, driven solely by affliction. Al-Tibi refuted this, stating that interpreting 'ad-din' according to its literal meaning (religion) is superior: that his wish and rolling are not due to any injury befalling him in matters of faith, but rather worldly distress. Ibn 'Abd al-Barr said: 'Some assumed that this hadith contradicts the prohibition against wishing for death, but it is not so; rather, this indicates that such will happen due to the severe calamity descending upon people regarding corruption, weakness, or fear of losing their religion, not due to bodily harm.' Thus he stated, seemingly intending that the prohibition against wishing for death applies to bodily affliction, whereas wishing for death out of concern for religion is exempt. 'Iyad also mentioned this as a possibility. Others said: There is no contradiction between this report and the hadith prohibiting wishing for death, because the prohibition is a normative legal ruling, whereas this report merely conveys prophetic foreknowledge of severe hardships that will incite such longing, without addressing its legal permissibility; it was cited solely to inform of what will transpire. I say: A legal ruling can indeed be inferred from the indication in his words: 'and he has no religious motive [ad-din], it is only worldly affliction,' for it was framed in the context of censure and disapproval, subtly implying that had he done so for the sake of religion, it would have been commendable. This is supported by the established practice of wishing for death upon the corruption of religious affairs among a group of the righteous predecessors (Salaf). Al-Nawawi stated: 'There is no dislike in doing so; rather, multitudes of the Salaf did so, including 'Umar ibn al-Khattab, 'Isa al-Ghifari, 'Umar ibn 'Abd al-'Aziz, and others.' Al-Qurtubi then said: 'The hadith seems to indicate that trials and extreme hardship will occur to the extent that religious commitment will become light, concern for it will diminish, and none will retain concern except for worldly existence, livelihood, and related personal affairs. Hence, the virtue of worship during times of civil strife becomes immense, as recorded by Muslim from Ma'qil ibn Yasar that the Prophet (ﷺ) said: 'Worship during turmoil is like migrating to me.'' From the phrasing 'until a man passes by a man's grave,' one might assume that this wish arises solely upon seeing the grave; however, that is not the intended limit. Rather, it indicates the overwhelming intensity of this desire, because one who wishes for death due to distress might usually feel that wish subside upon seeing the terrifying reality of the grave and the deceased, remembering the horrors of the station. If he persists in that wish even while beholding the grave, it proves the absolute extremity of the hardship gripping him, such that even the frightful sight of the grave cannot deter him. Ibn al-Tin related from some scholars that this hadith applies to someone who, under extreme affliction, assumes death brings relief, unaware of the terrors that follow death, which might prove worse than his current plight. This was countered by noting that such could hardly remain hidden from a believer who takes admonition from graves, having been commanded to visit them to remember the Hereafter. The hadith also establishes the permissibility of saying 'Would that I' (ya laytani) when expressing longing, and the dislike of specifying prayers for death upon oneself or others, and that one should confine oneself to asking Allah for well-being ('afiyah).