Chapter 9: The Precise Abodes and Stations of Souls in the Barzakh
الباب التاسع: في محل أرواح الموتى واستقرارها في البرزخ
Page 118: Chapter 9: The Precise Abodes and Stations of Souls in the Barzakh
الصفحة 118: الباب التاسع: في محل أرواح الموتى واستقرارها في البرزخ
بسببه. ولعل النبي صلى الله عليه وسلم نهى أولا عن الشهادة لأطفال المسلمين بالجنة قبل أن يطلع على ذلك لأن الشهادة على ذلك تحتاج إلى علم به ثم اطلع على ذلك فأخبر به والله أعلم.
এরই কারণে। সম্ভবত নবী (ﷺ) এ বিষয়ে ওহীর মাধ্যমে অবগত হওয়ার পূর্বে মুসলিম শিশুদের জন্য নিশ্চিত জান্নাতের সাক্ষ্য দিতে নিষেধ করেছিলেন, কারণ এ জাতীয় সাক্ষ্যের জন্য অকাট্য জ্ঞানের প্রয়োজন হয়; পরবর্তীতে যখন তাঁকে তা জানানো হলো, তখন তিনি তা প্রকাশ করলেন। আর আল্লাহই সর্বাধিক অবগত।
Because of this. And perhaps the Prophet (ﷺ) initially forbade testifying that the deceased children of Muslims are definitely in Paradise before he was divinely informed of that, because bearing witness to such a matter requires definite knowledge, and then he was informed of it, so he made it known; and Allah knows best.
القسم الثاني: أهل التكليف من المؤمنين سوى الشهداء
দ্বিতীয় শ্রেণি: শহীদগণ ব্যতীত অন্যান্য মুকাল্লাফ (শরীয়তের বিধান মানার বয়সোত্তীর্ণ) মুমিন বান্দা
The Second Category: The Legally Accountable Believers Other Than the Martyrs
وقد اختلف فيهم العلماء قديما وحديثا والمنصوص عن الإمام أحمد: أن أرواح المؤمنين في الجنة ذكره الخلال في كتاب السنة عن غير واحد عن حنبل قال: سمعت أبا عبد الله يقول: أرواح المؤمنين في الجنة وقال حنبل في موضع آخر: هي أرواح المؤمنين في الجنة وأرواح الكفار في النار والأبدان في الدنيا يعذب الله من يشاء ويرحم من يشاء.
এ বিষয়ে প্রাচীন ও পরবর্তী যুগের আলেমগণের মধ্যে মতভেদ রয়েছে। তবে ইমাম আহমাদ থেকে যা স্পষ্টভাবে বর্ণিত হয়েছে তা হলো: মুমিনদের রূহসমূহ জান্নাতে অবস্থান করে। আল-খাল্লাল তাঁর 'কিতাবুস্ সুন্নাহ' গ্রন্থে একাধিক সনদে হাম্বল থেকে তা উল্লেখ করেছেন। হাম্বল বলেন: আমি আবু আব্দুল্লাহকে (ইমাম আহমাদ) বলতে শুনেছি: "মুমিনদের রূহসমূহ জান্নাতে থাকে।" হাম্বল অন্য স্থানে আরও উল্লেখ করেছেন: "মুমিনদের রূহসমূহ জান্নাতে এবং কাফিরদের রূহসমূহ জাহান্নামে অবস্থান করে, আর দেহসমূহ থাকে পৃথিবীতে; আল্লাহ যাকে ইচ্ছা শাস্তি দেন এবং যাকে ইচ্ছা দয়া করেন।"
Scholars, both ancient and contemporary, have differed concerning them. What is explicitly transmitted from Imam Ahmad is that the souls of the believers are in Paradise. Al-Khallal mentioned this in Kitab al-Sunnah from more than one narrator from Hanbal, who said: I heard Abu 'Abdillah say: "The souls of the believers are in Paradise." And Hanbal said in another place: "The souls of the believers are in Paradise, while the souls of the disbelievers are in the Fire, and the bodies are in the earth; Allah punishes whom He wills and shows mercy to whom He wills."
قال أبو عبد الله: ولا نقول هما يفنيان بل هما على علم الله باقيتان يبلغ الله فيهما عمله نسأل الله التثبيت وأن يزيغ قلوبنا بعد إذ هدانا.
আবু আব্দুল্লাহ (ইমাম আহমাদ) বলেন: "আর আমরা বলি না যে তারা উভয়টি ধ্বংস হয়ে যাবে; বরং আল্লাহর পূর্বজ্ঞান অনুযায়ী তারা উভয়ই চিরস্থায়ী, আল্লাহ তাদের মধ্যে তাঁর নির্দেশ বাস্তবায়ন করেন। আমরা আল্লাহর নিকট অবিচলতা প্রার্থনা করি এবং এই দোয়া করি যে, তিনি যেন আমাদের হিদায়াত প্রদানের পর আমাদের অন্তরসমূহকে সত্যবিচ্যুত না করেন।"
Abu 'Abdillah said: "And we do not say that they will perish; rather, according to Allah's knowledge, they are both everlasting, and Allah fulfills His decree in them. We ask Allah for steadfastness, and that He does not let our hearts deviate after He has guided us."
وقوله: ولا نقول: هما يفنيان يعني الجنة والنار فإن في أول الكلام عن حنبل أن إبا عبد الله حكى قصة ضرار وحكايته اختلاف العلماء في خلق الجنة والنار وأن القاضي أهدر دم ضرار ولذلك استخفى إلى أن مات وأن أبا عبد الله قال: هذا كفر يعني القول بأنهما يخلقان بعد.
তাঁর কথা: "আর আমরা বলি না যে তারা উভয়টি ধ্বংস হয়ে যাবে" দ্বারা উদ্দেশ্য হলো জান্নাত ও জাহান্নাম। কেননা হাম্বলের বর্ণনার প্রথমাংশে রয়েছে যে, আবু আব্দুল্লাহ দিরার-এর ঘটনা উল্লেখ করেছিলেন এবং জান্নাত ও জাহান্নাম সৃষ্টি হয়েছে কি না সে বিষয়ে আলেমদের মতপার্থক্য বর্ণনা প্রসঙ্গে বলেছিলেন যে, কাযী দিরারকে মৃত্যুদণ্ডযোগ্য ঘোষণা করেছিলেন, যার ফলে সে মৃত্যুর পূর্ব পর্যন্ত আত্মগোপনে ছিল। আর আবু আব্দুল্লাহ বলেছিলেন: "এটি কুফরী", অর্থাৎ জান্নাত ও জাহান্নাম পরবর্তীতে সৃষ্টি করা হবে এমন দাবি করা কুফরী।
His statement: "And we do not say that they will perish" refers to Paradise and Hellfire. Indeed, in the earlier part of the narration from Hanbal, Abu 'Abdillah recounted the story of Dirar and his mention of the scholars' disagreement regarding whether Paradise and Hellfire have already been created, and that the judge declared Dirar's blood lawful to be shed, which led him to go into hiding until he died, and that Abu 'Abdillah said: "This is disbelief," meaning the claim that both of them will only be created later.
قال حنبل: وسألت أبا عبد الله عمن قال: إن كانتا خقلتا فإنهما إلى فناء ثم ذكر هذا الجواب من أحمد.
হাম্বল বলেন: আমি আবু আব্দুল্লাহকে এমন ব্যক্তি সম্পর্কে জিজ্ঞেস করেছিলাম যে বলে: "যদি সেগুলি সৃষ্টি হয়েও থাকে, তবে তা ধ্বংস হয়ে যাবে।" অতঃপর তিনি আহমাদের পক্ষ থেকে উপরোক্ত উত্তরটি উল্লেখ করেন।
Hanbal said: And I asked Abu 'Abdillah about someone who says: "Even if they were created, they are bound to perish." Then he mentioned this response from Ahmad.
ولا يصح أن يقال: إن أحمد إنما نفى الفناء عنهما معا فيصدق ذلك أن تكون الجنة وحدها لا تفنى لأن ما بعد هذا يبطل هذا التأويل وهو قوله: عما على علم الله باقيتان فإن هذا ينفي ذلك الاحتمال والتوهم ويثبت البقاء لهما معا وهذا كقولك: لا يعلم زيد وعمرو فهذا قد يحتمل أن يراد نفي العلم عنهما جميعا دون أحدهما فإذا قلت بعد ذلك بل هما جاهلان زال ذلك الاحتمال وأثبت الجهل لهما جميعا وأيضا فلا يقع استعمال نفي عن شيئين والمراد نفي اجتماعهما خاصة إلا مع ما يبين ذلك في سياق الكلام وعن لفظ يدل عليه فأما مع الإطلاق فلا يقع ذلك به لا يجوز استعماله مع الإبهام كما لا يعال: الآلة والنار لا يبقيان وكما لا يقال: الخالق الله، #
অতএব এ কথা বলা সঠিক নয় যে, ইমাম আহমাদ কেবল উভয়ের একত্রে ধ্বংস হওয়াকে অস্বীকার করেছেন (যাতে এমন ব্যাখ্যা করার সুযোগ থাকে যে কেবল জান্নাতই ধ্বংস হবে না); কারণ তাঁর পরবর্তী বক্তব্যই এ জাতীয় অপব্যাখ্যাকে বাতিল করে দেয়, যা হলো তাঁর উক্তি: "বরং আল্লাহর পূর্বজ্ঞান অনুযায়ী তারা উভয়ই চিরস্থায়ী"। এই বক্তব্যটি উক্ত সম্ভাবনা ও ধারণাকে নাকচ করে এবং উভয়েরই চিরস্থায়িত্ব সাব্যস্ত করে। এটি ঠিক যেমন কেউ বলে: "যায়েদ ও আমর জানে না"; এর দ্বারা হয়তো উভয়ের সমষ্টির জ্ঞান অস্বীকার করা বুঝাতে পারে, কিন্তু এরপর যদি আপনি বলেন: "বরং তারা উভয়েই অজ্ঞ", তবে সেই সম্ভাবনা দূর হয়ে যায় এবং উভয়েরই অজ্ঞতা প্রমাণিত হয়। তদুপরি, কোনো প্রাসঙ্গিক সুস্পষ্ট প্রমাণ বা শব্দ ব্যতীত দুটি বিষয়ের ওপর আরোপিত নেতিবাচকতাকে কেবল তাদের যৌথ অস্তিত্বের অস্বীকৃতি হিসেবে ব্যবহার করা যায় না; সাধারণ বা নিঃশর্ত বক্তব্যের ক্ষেত্রে এমনটি প্রযোজ্য নয় এবং অস্পষ্টতার সাথে তা ব্যবহার করাও সমীচীন নয়, যেমনটি বলা যায় না: "জান্নাত ও জাহান্নাম স্থায়ী নয়", কিংবা যেমন বলা যায় না: "স্রষ্টা হলেন আল্লাহ..."।
It is not valid to claim that Ahmad only negated annihilation from both of them collectively (such that it might allow the interpretation that Paradise alone does not perish), because what follows this invalidates such an interpretation, namely his saying: "Rather, according to Allah's knowledge, they are both everlasting." This refutes that supposition and misconception, and establishes perpetual existence for both of them together. This is akin to saying: "Zayd and 'Amr do not know"; this might conceivably imply the negation of knowledge from both collectively rather than each individually, but if you then say: "Rather, they are both ignorant," that possibility disappears, and ignorance is established for both of them. Moreover, a negation is never applied to two things with the intention of negating only their collective conjunction unless there is contextual clarification indicating that; but when stated unconditionally, it cannot be interpreted that way, nor is it permissible to use it ambiguously, just as it is not said: "Paradise and the Fire do not endure," nor is it said: "The Creator is Allah..."